講道詞第五篇
羅馬書一章28節
「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」
為免他因長時間論述那不自然的罪而顯得是在暗示他們，他接著轉向其他種類的罪，因此他將整個論述都當作是關於他人的。正如他總是與信徒談論罪惡並希望表明這些罪惡應當避免時，他會引入外邦人，並說：「不放縱私慾的邪情，像那些不認識神的外邦人一樣。」（帖撒羅尼迦前書四章5節）又說：「不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（同上13節）因此，在這裡他也表明這些罪惡屬於他們，並剝奪了他們所有的藉口。因為他說，他們的膽大妄為並非出於無知，而是出於習慣。這就是為什麼他沒有說「他們既然不認識神」，而是說「他們既然故意不認識神」；這等於說，這罪惡是出於一種扭曲的頑固決心，而非一時的衝動，並表明這罪惡並非屬於肉體（如某些異端所言），而是屬於心靈[1]，邪惡的私慾屬於心靈，而罪惡的源頭也由此流出[2]。因為既然心靈變得無法辨別[3]，當掌管韁繩者腐敗時，其他一切都會偏離軌道並被顛覆！（柏拉圖，《斐德羅篇》246 A. B.）
第29節
「充滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒。」
看，這裡的一切都是加強語氣的。因為他說「充滿了」和「各樣的」，並且在籠統地提到惡毒之後，他還進一步追溯了具體細節，而且這些細節也過度，他說：「滿心是嫉妒、兇殺」，因為後者源於前者，正如在亞伯和約瑟的案例中所示，然後在說了「爭競、詭詐、惡毒」之後；
第30節
「讒毀的、背後說人的、恨神的、侮慢人的」，並將許多人認為無關緊要的事物歸入他的指控之中，他進一步加強了他的控訴，直指他們邪惡的堡壘，稱他們為「自誇的」。因為比犯罪更糟糕的是，即使犯罪也心高氣傲。因此他也以此指責哥林多人，說：「你們是自高自大。」（哥林多前書五章2節）因為如果一個人在善行中自高自大就失去了一切，那麼如果有人在罪惡中如此，他配得上什麼樣的懲罰呢？因為這樣的人再也不能悔改了。接著，他說：「捏造惡事的」；表明他們不滿足於已有的罪惡，甚至還發明了其他的。這又像那些有充分決心和認真的人，而不是那些被衝動驅使和被迫偏離軌道的人；在提到各種惡毒之後，並表明他們在這裡也違背了自然本身（因為他說「違背父母的」），他接著談到這巨大瘟疫的根源，稱他們為，
第31節
「無親情的、不憐憫人的。」
因為基督自己也宣稱這是邪惡的原因，說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（馬太福音二十四章12節）聖保羅在這裡也這樣說，稱他們為「背約的、無親情的、不憐憫人的」，並表明他們甚至背叛了自然的恩賜。因為我們天生就對彼此有一種親情，甚至野獸之間也有。經上說：「各樣走獸都喜愛牠的同類，各樣人也都喜愛他的鄰舍。」（傳道書十三章15節）但這些人甚至比牠們更兇殘。因此，他藉著這些見證向我們證明了邪惡教義給世界帶來的混亂，並清楚表明兩種情況下的疾病都源於那些患病者的疏忽。他還表明，正如他在教義方面所做的，他們在這裡也失去了所有的藉口；因此他說：
第32節
「他們雖知道神判斷，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」
他在此提出了兩個反對意見，並首先將它們駁斥。他的意思是，你有什麼理由說你不知道該做什麼事呢？即使你不知道，你也有錯，因為你離棄了教導你的神。但事實是，我們已經用許多論證表明你確實知道，並且是自願犯罪。但你是被情慾所牽引嗎？那麼你為什麼既與之合作又讚美它呢？因為他們「不但自己去行」，他說，「還喜歡別人去行」。因此，他首先提出了更嚴重、不可饒恕的罪，以便了結此事（或「定你的罪」，ἵνα ἑλῃ）；（因為讚美罪惡的人比犯罪的人更糟糕）；因此，他首先提出這一點，然後以這種方式在後續的論述中更有力地與之搏鬥，如此說道：
第二章第1節：「你這論斷人的，無論你是誰，都無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。」
他說這些話是針對統治者，因為那時那座城市掌握著世界的統治權[4]。因此他預先對他們說：無論你是誰，你都在剝奪自己的辯護；因為當你譴責一個姦夫，而你自己卻犯姦淫時，儘管沒有人譴責你，但在你對有罪之人的判斷中，你也對自己判了刑。
第2節
「我們知道，神必按真理審判那些行這樣事的人。」
免得有人說，到目前為止我已經逃脫了，為了讓他害怕，他說，神那裡不像這裡。因為在這裡（柏拉圖，《泰阿泰德篇》和《斐多篇》），一個人受到懲罰，而另一個人做同樣的事情卻逃脫了。但將來並非如此。他已經說過，審判者知道公義；但他沒有補充他從何得知，因為那是多餘的。因為在不敬虔的案例中，他表明不敬虔者即使認識神也是如此，並且他從何獲得那知識，即從創造中。因為既然這對所有人來說都不清楚，他也給出了原因；但在這裡他將其略過，視為公認之事。但當他說「你這論斷人的，無論你是誰」時，他不僅是對統治者說，也是對普通個人和臣民說。因為所有的人，即使他們沒有官位，也沒有劊子手，也沒有刑具可供支配，但他們仍然在談話和公共集會（希臘文：κοινοἵς συλλόγοις）中，並憑著良心的投票來判斷那些犯罪的人。沒有人敢說，姦夫不該受罰。但他卻說，他們譴責的是別人，而不是自己。因此他激烈地反對他們，說：
第3節
「你這論斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫神的審判嗎？」
因為他已經表明世界的罪惡是巨大的，從其教義，從其行為，並且他們雖然有智慧，雖然有創造引導他們，卻仍然犯罪，不僅離棄神，而且選擇爬行動物的形象，並輕視美德，違背自然的牽引，轉而事奉違背自然的惡行：他接著表明，行這樣事的人也會受到懲罰。他確實立即指出了一種懲罰，即提及他們的行為本身。因為「他們」他說，「在自己身上受了這妄為當得的報應。」但由於他們沒有察覺到這一點，他又提到了另一種他們最害怕的懲罰。事實上，他已經主要指向了這一點。因為當他說「神的審判是按真理的」時，他指的正是這個。但他又在其他基礎上再次確立了這一點，如此說道：「你這論斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫神的審判嗎？」你連自己的判斷都無法開脫，難道還能逃脫神的判斷嗎？誰會這麼說呢？然而你已經判斷了自己（3個手稿：「而沒有被開脫」）。但既然審判庭的嚴厲程度如此，你連自己都無法寬恕，那麼神，這位不會犯錯、至高無上的公義者，豈不更會如此行嗎？但你已經定自己的罪，神卻要認可你並讚美你嗎？這怎麼可能合理呢？而且你所應得的懲罰，比你所譴責的人還要大。因為單純犯罪，與再次犯下你曾懲罰他人所犯的罪，是不同的。看，他是如何加強指控的！他的意思是，如果你懲罰一個犯了較輕罪行的人，即使這樣會讓你蒙羞，那麼神豈不更會駁回你的訴訟，更嚴厲地譴責你這個犯了更大罪行的人，而且祂絕不會讓自己蒙羞，而你已經被自己的判斷所定罪了。但如果你說，我知道我該受懲罰；然而你卻因祂的寬容而輕視它，並因你沒有立即受罰而自信；這正是你應該害怕和顫抖的原因。因為你尚未受罰的事實，並不會導致你完全不受罰，而是如果你不悔改，你會受到更嚴厲的懲罰[5]。因此他接著說：
第4節
「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」
因為在讚美神的忍耐之後，他表明那些留意的人會從中獲得巨大的益處（這就是引導罪人悔改）；他增加了恐懼。因為對於那些正確利用它的人來說，這是得救的基礎；而對於那些輕視它的人來說，它會導致更大的報應。因為每當你說出這個普遍的觀念，即神不追究公義，因為祂是良善和忍耐的，他說，你只是提到了會加劇報應的事情。因為神顯明祂的良善是為了讓你擺脫罪惡，而不是為了讓你增加罪惡。那麼如果你不這樣利用它，審判將會更加可怕。因此，神是忍耐的，這是避免犯罪的一個主要原因，而不是將這恩惠作為頑固的藉口。因為如果祂是忍耐的，祂就必然會懲罰。這從何而來呢？從接下來的話語中。因為如果邪惡是巨大的，而惡人尚未得到報應，那麼他們絕對必須得到報應。因為如果世人都不會忽視這些事，神又怎會疏忽呢？因此，從這一點開始，他引入了審判的主題。因為表明許多人，如果他們不悔改，就會受到懲罰，但卻沒有在這裡受到懲罰，這必然會引入審判，而且是加重的審判。因此他說：
第5節
「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」
因為當一個人既不被良善軟化，也不被恐懼轉回時，還有什麼比這樣的人更剛硬的呢？因為在他顯明神對人的良善之後，他接著顯明祂的報應是無法忍受的，對於那些[6]甚至不因此悔改的人。並且注意他用詞的多麼恰當！「你為自己積蓄忿怒」，他說，如此清楚地表明了什麼是確實積蓄起來的，並表明這不是審判者，而是被定罪者，是這一切的始作俑者。因為他說，「你為自己積蓄」，而不是神為你積蓄。因為祂做了所有合適的事，並創造了你有能力辨別善惡，並對你顯出忍耐，並呼召你悔改，並威脅一個可怕的日子，因此祂用各種方式引導你悔改。但如果你繼續不屈服，「你為自己積蓄忿怒，在忿怒的日子和神公義審判顯現的日子。」因為免得你聽到忿怒就想到任何情慾，他補充說，「神公義的審判。」他稱之為「顯現」是有充分理由的，因為那時當每個人都得到他應得的報應時，這才顯現出來。因為在這裡，許多人常常不公正地騷擾和傷害一個人。但將來並非如此。
第6、7節
「他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」
因為他已經因論述審判和將來的懲罰而變得令人敬畏和嚴厲，他並沒有像人們預期的那樣立即進入報應，而是將他的論述轉向更甜蜜的事物，即善行的報償，如下所述：
第7節
「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」
在這裡，他也喚醒了那些在試煉中退縮的人，並表明單單信靠信心是不對的。因為那個審判台也會查問行為。但請注意，當他論述將來之事時，他無法清楚地說明那些福分，而是談論榮耀和尊貴。因為它們超越了人所擁有的一切，他無法從此世取像來展示它們，而是藉著我們中間那些看似光輝的事物，藉著榮耀、尊貴、生命，盡可能地將它們呈現在我們面前。因為這些是人們熱切追求的，然而那些事物並非這些，而是比這些好得多，因為它們是不能朽壞和不死的。看，他如何藉著談論不能朽壞而為我們打開了通往身體復活的大門。因為不能朽壞屬於會朽壞的身體。然後，既然這還不夠，他補充了榮耀和尊貴。因為我們所有人都將復活成為不能朽壞的，但並非所有人都將進入榮耀，有些人將進入懲罰，有些人將進入生命。
第8節
「惟有那爭競的[7]」，他說。他又剝奪了那些生活在邪惡中的人的藉口，並表明他們之所以陷入不義，是出於一種爭辯和粗心。
「不順從真理，反順從不義。」看，這裡又是一個指控。因為一個逃避光明而選擇黑暗的人，能提出什麼辯護呢？他沒有說「被強迫的」、「被支配的」，而是說「順從不義」，這樣人們就可以明白，墮落是自由選擇的結果，罪行並非出於必然。
第9節
「將患難、困苦加給一切作惡的人。」
也就是說，如果一個人是富有的，如果是一個執政官，如果是一個君王（菲爾德版本：幾個手稿和編輯版本作「皇帝本人」），沒有人能逃脫審判的追究。因為在這方面，尊嚴毫無作用。因此，他已經表明了疾病的極大嚴重性，並補充了原因，即它源於那些患病者的粗心大意，最後，毀滅等待著他們，而悔改是容易的，在懲罰方面，他又給了猶太人更重的份額。因為那些享有更多教導的人，如果違法，也應當承受更多的報應。因此，我們越是智慧或有權勢的人，如果我們犯罪，我們受到的懲罰就越大。因為如果你富有，你將被要求比窮人更多的錢；如果你比別人更有智慧，則要求更嚴格的順從；如果你被賦予權柄，則要求更光輝的善行；因此在所有其他事情上，你都必須帶來與你的權力相稱的衡量標準。
第10節
「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」
他這裡指的是什麼猶太人？或者他論述的是什麼外邦人？他指的是基督降臨之前的那些人。因為他的論述到目前為止還沒有進入恩典的時代，他仍然停留在更早的時代，因此他首先從遠處打破並清除希臘人和猶太人之間的分隔，這樣當他在恩典的事情上這樣做時，他就不再顯得是在設計一些新的和貶低的觀點。因為如果在恩典尚未如此偉大地顯現的早期時代，當猶太人的地位在所有人面前都是莊嚴、著名和榮耀的時候，都沒有區別，那麼在如此偉大的恩典顯現之後，他們還能說什麼呢（τίνα ἂν ἔχοιεν λόγον εἰπεἵν;）？這就是為什麼他如此認真地確立這一點。因為當聽者被告知這在早期時代就成立時，他將在信心之後更樂意接受它。但他這裡所說的希臘人並非指那些崇拜偶像的人，而是指那些敬拜神、順從自然律、嚴格遵守一切事物的人，除了猶太人的禮儀，這些禮儀有助於敬虔，例如麥基洗德和他的同伴（οἱ περὶ），例如約伯，例如尼尼微人，例如哥尼流。因此，他這裡首先打破了割禮和未受割禮之間的隔閡：並預先從遠處消除了這種區別，以便在不被懷疑的情況下做到這一點，並在另一種場合的迫使下切入其中，這始終是他使徒智慧的特徵。因為如果他在恩典時代顯明這一點，他所說的話就會顯得非常可疑。但當他描述了佔據世界的罪惡，以及邪惡之路的終點時，從那裡連續地處理這些問題，使他的教導不被懷疑。他之所以這樣做，並為此將這些事情組合在一起，從這裡可以清楚看出：因為如果他不是為了達到這個目的，他只要說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在忿怒的日子；」然後就可以結束這個主題，因為它已經完整了。但由於他所考慮的並不僅僅是談論將來的審判，而是要表明猶太人對這樣的希臘人沒有任何優勢，因此不應心高氣傲，他便進一步闡述，並[8]按順序談論他們。但請思考！他已經使聽者感到害怕，已經[9]向他提出了可怕的日子，已經告訴他生活在邪惡中是多麼糟糕，已經表明沒有人是出於無知而犯罪，也沒有人會逍遙法外，即使他現在沒有受到懲罰，他也肯定會受到懲罰：然後他接著希望證明律法的教導並非一件非常重要的事情。因為懲罰和獎賞都取決於行為，而不是割禮和未受割禮。既然他已經說過，外邦人絕不會不受懲罰，並將此視為理所當然，並在此基礎上證明他也會得到獎賞，他接著表明律法和割禮是多餘的。因為他這裡主要反對的是猶太人。因為他們有些吹毛求疵，首先是出於他們的傲慢，不屑與外邦人一同被計算，其次是認為如果信心要消除所有罪惡是荒謬的；因此他首先指責外邦人，他為他們說話，以便在沒有懷疑和言論自由的情況下攻擊猶太人。然後，當他談到關於懲罰的探討時，他表明猶太人非但沒有從律法中獲益，反而被律法所壓垮。這就是他之前的一些意圖。因為如果外邦人因此無可推諉，因為當創造引導他，他自己的理性也引導他時，他卻沒有悔改，那麼猶太人就更是如此了，因為除了這些之外，他們還有律法的教導。因此，他已經說服他樂意接受這些關於他人罪惡的推理，現在他甚至違背他的意願，迫使他在自己的罪惡上這樣做。為了使他所說的話更容易被接受，他還引導他看到更好的事物，如此說道：「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」因為在這裡，無論一個人擁有什麼好東西，他都必須與爭鬥相伴，即使他富有，即使是王子，即使是國王。即使他不與他人爭執，他卻常常與自己爭執，在自己的思想中充滿了戰爭。但在那裡卻沒有這樣的事情，一切都是靜止的，沒有煩惱，並擁有真正的平安。因此，他從上面所說的證明了那些沒有律法的人也將享有同樣的福分，他接著用以下的話語補充了他的理由：
第11節
「因為神不偏待人。」
因為當他說猶太人和外邦人若犯罪都會受罰時，他不需要任何理由：但當他想證明外邦人也會受尊榮時，他便需要一個基礎；因為如果一個既沒有聽過律法也沒有聽過先知的人，卻因行善而受尊榮，這似乎是奇妙而奢侈的。這就是為什麼（正如我之前所說）他在恩典時代之前鍛鍊他們的聽覺，以便他以後能更溫和地將這些事情的順從與信心一同引入。因為在這裡，他絲毫沒有被懷疑，因為他似乎不是在證明自己的觀點。因此，他說：「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」他補充說：「因為神不偏待人。」奇妙！他取得了什麼比勝利更大的成就！因為他藉著將其歸結為荒謬，表明神不應當如此。因為那樣就會是偏待人。但神並非如此。他沒有說：「因為如果不是這樣，神就會偏待人」，而是更莊重地說：「因為神不偏待人。」這不是人的品質，而是行為的差異。祂所追究的是行為。他這樣說表明，猶太人與外邦人的區別不在於行為，而只在於人。其結果將如此表達：因為並非因為一個人是猶太人，另一個人是外邦人，所以一個人受尊榮，另一個人受羞辱，而是兩種待遇都來自於行為。但他沒有這樣說，因為那會激怒猶太人，但他提出了更多的東西，如此進一步降低他們的傲慢，並平息他們以接受另一點。但這是什麼呢？下一個立場。
第12節
「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」
因為在這裡，正如我之前所說，他不僅表明了猶太人和外邦人的平等，而且表明猶太人甚至因律法的恩賜而負擔沉重。因為外邦人是在沒有律法的情況下受審判的。但這裡的「沒有律法」（希臘文：lawlessly）表達的不是更糟糕的境況，而是更容易的境況，也就是說，他沒有律法來指控他。因為「沒有律法」（也就是說，沒有律法所產生的定罪），他僅僅是根據自然的推理而被定罪，但猶太人，「在律法之下」，也就是說，有自然和律法一同指控他。因為他所享有的關注越多，他將受到的懲罰就越大。看，他給猶太人施加了多麼大的壓力，要求他們迅速歸向恩典！因為他們說他們不需要恩典，因為他們是靠律法稱義的，他表明他們比外邦人更需要恩典，因為他們更容易受到懲罰。然後他又補充了另一個理由，因此進一步爭辯了所說的[10]。
第13節
「因為在神面前，不是聽律法的為義。」
他加上「在神面前」說得很好；因為或許在人面前他們能夠顯得尊貴並誇耀偉大的事，但在神面前卻完全不同——只有行律法的人才稱義。你看他如何巧妙地反駁，將他們所說的轉向相反的意義。因為如果你聲稱靠律法得救，他說，在這方面，當外邦人被視為行律法所寫之事的人時，他將站在你面前[11]。有人可能會說，一個沒有聽過的人怎麼可能成為行道者呢？他說，這不僅可能，而且比這更可能。因為不僅可能在沒有聽過的情況下成為行道者，而且即使聽過也可能不是。後者他解釋得更清楚，而且對他們更有利，當他說：「你這教導別人的，還不教導自己嗎？」（羅馬書二章21節）但在這裡他仍然在證明前一點。
第14節
「沒有律法的外邦人，若憑著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」
他的意思是，我並不是拒絕律法，甚至在這方面我也稱外邦人為義。你看，當他削弱猶太教的自負時，他並沒有給自己留下任何誹謗律法的把柄，反而藉著讚美律法並顯示其偉大，他如此確立了他的整個立場。但每當他說「憑著本性」時，他指的是憑著自然的推理。他表明其他人比他們更好，而且，更重要的是，他們沒有接受律法，也沒有猶太人似乎比他們優越的地方。因為他認為他們值得欽佩，因為他們不需要律法，卻表現出律法的所有行為，將行為而非文字刻在他們的心上。因為這就是他所說的：
第15節
「這是顯明律法的功用刻在他們心裡，他們的是非之心同作見證，並且他們的思念互相控告，或是辯護。」
第16節
「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」
看他如何再次將那日子擺在他們面前，使之臨近他們，擊碎他們的自負，並表明那些沒有律法卻努力遵行律法之事的人，更應受尊崇。但使徒的智慧中最令人驚奇之處，現在值得一提。因為他已從所給的理由表明，外邦人比猶太人更偉大；但在推論和結論中，他並未直接說出，以免激怒猶太人。為了使我所說的更清楚，我將引用使徒的原話。因為他說：「不是聽律法的稱義，而是行律法的稱義」之後，接下來本應說：「因為沒有律法的外邦人，若按本性行律法上的事」，他們就比那些受律法教導的人好得多。但他沒有這樣說，而是停留在對外邦人的讚美上，暫時不以比較的方式繼續他的論述，這樣至少猶太人可以接受所說的話。所以他沒有像我這樣措辭，而是怎麼說的呢？「因為沒有律法的外邦人，若按本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這就顯明律法的工作寫在他們心裡，他們的良心也一同作證。」因為良心和理性足以取代律法。藉此他首先表明，神造人是獨立自主（autarkēs，自足的），能夠選擇美德（virtue）並避免邪惡。不要驚訝他不止一次、兩次，而是多次證明這一點。因為這個主題對他來說非常需要證明，因為那些說：「基督為何現在才來？以前護理（Providence）的（大多數手稿作：這偉大的）計畫在哪裡？」的人。現在他正在順帶駁斥這些人，他表明即使在以前，在律法頒布之前，人類（希臘文：本性）也充分享受了護理（Providence）的關懷。因為「神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡」，他們知道什麼是善，什麼是惡；藉此他們判斷他人，他以此責備他們，他說：「你在什麼事上判斷人，就在那事上定自己的罪。」但在猶太人的情況下，除了上述之外，還有律法，而不僅僅是理性或良心。他為何說「或控告，或辯護」呢？因為如果他們有寫在心裡的律法，並在他們身上顯明律法的工作，理性怎麼還能控告他們呢？但他不再只談論那些行善的人，而是普遍地談論人類（希臘文：本性）。因為那時我們的理性會站起來，有些控告，有些辯護。在那個法庭上，人不需要其他控告者。然後為了增加他們的恐懼，他沒有說人的罪，而是說人的隱情。因為他既然說：「你這判斷行這樣事的人，自己也行，你以為能逃脫神的審判嗎？」為了讓你不要期望像你所判斷的那樣的判決，而是要知道神的判決遠比你自己的更精確，他引入了「人的隱情」，並補充說：「藉著耶穌基督，照著我的福音（Gospel）」。因為人只審判公開的行為。上面他也只談到父，但一旦他用恐懼壓倒他們，他也引入了基督的提及。但他不只是這樣做，即使在這裡，在提及父之後，他也是這樣引入祂的。藉著同樣的事情，他提升了他傳道（preaching）的尊嚴。因為他認為，這傳道（preaching）公開說出了本性（nature）預先教導的事情。你看到他以何等智慧將他們兩者都與福音（Gospel）和基督聯繫起來，並證明我們的事情並非止步於此，而是更進一步。他之前也證明了這一點，他說：「你為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子。」這裡又說：「神要審判人的隱情。」
現在，願每個人都進入自己的良心，數算自己的過犯，嚴格地審視自己，免得我們那時與世人一同被定罪。（林前十一32）因為那法庭是可怕的，那審判台是可畏的，那帳目是令人戰慄的，一道火河滾滾而來（helketai，滾動）。「弟兄不能救贖（redeem）：人豈能救贖（redeem）呢？」（詩四十九8，七十士譯本）那麼，請回想福音（Gospel）中所說的，天使來回奔跑，新房關閉，燈熄滅，以及那些拖入火爐的權勢。並思考這一點，如果我們任何一個人的秘密行為今天只在教會（Church）面前被揭露，他除了祈求滅亡，讓大地為他裂開，而不是讓這麼多見證人看到他的邪惡之外，還能做什麼呢？那麼，當在全世界面前，在一個如此明亮開放的劇場中，所有事情都被揭露，無論是我們認識的還是不認識的人都看清一切時，我們將作何感受？但是，唉！我被迫用什麼來嚇唬你們呢！用人的評價！當我應該使用對神的敬畏和祂的定罪時。那麼，當我們被捆綁，咬牙切齒，被帶到外面的黑暗中時，我們將會怎樣呢？或者，更確切地說（這是所有想法中最可怕的），當我們得罪（proskrousomēn，冒犯）神時，我們將怎麼辦？因為如果任何人有理智和理性，當他離開神的視線時，他已經忍受了地獄（Hell）。但既然這不痛苦，所以才威脅火。因為我們不應該在受罰時才感到痛苦，而應該在犯罪時就感到痛苦。因此，聽保羅為那些他不會受罰的罪而哀號和悲嘆。因為他說：「我原不配稱為使徒，因為我逼迫了教會（Church）。」（林前十五9）也聽大衛，當他從懲罰中被釋放時，卻仍認為自己得罪了神，呼求報應降臨在自己和父家身上，說：「願你的手攻擊我，和我的父家。」（撒下二十四17）因為得罪神比受罰更令人痛苦。但現在我們是如此悲慘地傾向於，如果沒有地獄（Hell）的恐懼，我們甚至不會輕易選擇做任何善事。因此，即使沒有其他原因，至少為此，我們也應得地獄（Hell），因為我們懼怕地獄（Hell）甚於基督（一些手稿作：神）。但蒙福的保羅卻不是這樣，而是相反。但既然我們感受不同，因此我們被定罪下地獄（Hell）：因為，如果我們愛基督如同我們應當愛祂，我們就會知道得罪我們所愛的那位比地獄（Hell）更痛苦。但既然我們不愛祂，我們就不知道祂懲罰的嚴重性。這是我最哀嘆和悲傷的！然而神為了被我們所愛，做了什麼呢？祂沒有設計什麼呢？祂遺漏了什麼呢？我們侮辱了祂，而祂沒有絲毫冤枉我們，反而以無數和無法言喻的祝福使我們受益。當祂以各種方式呼喚和吸引我們時，我們卻轉離了祂，然而祂甚至沒有因此懲罰我們，而是親自跑到我們這裡，拉住我們，當我們逃跑時，我們卻甩開祂，跳向魔鬼。即使如此，祂也沒有袖手旁觀，而是派出了無數的使者再次呼喚我們，先知（Prophets）、天使（Angels）、列祖（Patriarchs）：我們不僅沒有接受使者的使命，反而侮辱了那些來的人。但即使如此，祂也沒有把我們從口中吐出，而是像那些被輕視卻非常熱切的戀人一樣，祂四處懇求，懇求天、地、耶利米、彌迦，這不是為了壓垮我們，而是為了為祂自己的道路說話（賽一2；耶二12；三12；等等；彌六1）：並且與先知（Prophets）一同，祂也親自去那些轉離祂的人那裡，準備接受審查，並屈尊降貴進行對話，將那些對一切呼籲都充耳不聞的人引入與祂自己的辯論中。因為祂說：「我的百姓啊，我向你做了什麼？我在何事上使你厭煩？你回答我。」（彌六3）在所有這些之後，我們殺害了先知（Prophets），我們用石頭打他們，我們對他們做了無數其他殘酷的惡事。那麼呢？祂沒有再派先知（Prophets），沒有再派天使（Angels），沒有再派列祖（Patriarchs），而是派了祂自己的兒子（Son）。祂來了也被殺害，然而即使那時祂也沒有熄滅祂的愛，反而更加燃燒，並且在祂自己的兒子（Son）被殺之後，祂仍然不斷懇求我們，勸告我們，做一切事情來使我們歸向祂。保羅大聲呼喊說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好。」（林後五20）然而這些事情都沒有使我們與祂和好。但即使那時祂也沒有離開我們，而是不斷威脅地獄（Hell），並應許天國（Kingdom），即使如此祂也要吸引我們歸向祂。但我們仍然麻木不仁。有什麼比這種獸性更糟糕的呢？因為如果一個人做了這些事，我們豈不會多次甘願成為他的奴隸嗎？但神這樣做時，我們卻轉離祂！哦，多麼懶散！哦，多麼無情！我們這些不斷活在罪惡和邪惡中的人，如果我們碰巧做了一點點善事，就像無情的僕人一樣，我們以多麼吝嗇的精神來要求它，我們對所得到的報酬是多麼挑剔，如果我們所做的事情有任何報酬的話。然而，如果你不抱任何報酬的希望去做，報酬會更大。為什麼說這些，並精確計算，這種語言更適合雇工而不是甘心樂意的僕人。因為我們應該為基督的緣故做一切事，不是為了報酬，而是為了祂。因為這也是祂威脅地獄（Hell）並應許天國（Kingdom）的原因，為的是讓我們愛祂。那麼，讓我們愛祂，如同我們應當愛祂。因為這是最大的報酬，這是王權和喜樂，這是享受，是榮耀和尊榮，這是光，這是極大的幸福（happiness），言語（或理性）無法向我們陳述，心靈也無法想像。然而，我確實不知道我是如何被引導到這種說法，並開始勸告那些甚至不為基督的緣故輕視這裡的權力和榮耀的人，去輕視天國（Kingdom）。然而，那些偉大而高貴的人甚至達到了這種愛的程度。例如，聽彼得如何為祂燃燒著愛，將祂置於靈魂、生命和一切之上。當他否認祂時，他悲傷的不是懲罰，而是他否認了他所渴望的那位，這對他來說比任何懲罰都更痛苦。所有這些他都在聖靈（Holy Spirit）的恩典（grace）賜下之前就表現出來了。他堅持不懈地追問：「你往哪裡去？」（約十三36）在此之前：「我們歸從誰呢？」（約六67）；又說：「我必跟隨你，無論你往哪裡去。」（路二十二33？）因此，祂對他們來說就是一切，他們既不看重天堂（Heaven）也不看重天國（Kingdom of Heaven），與他們所渴望的那位相比。因為你對我來說就是這一切，他這樣說。你為何驚訝彼得有這樣的想法呢？現在聽先知（Prophet）怎麼說：「除你以外，在天堂（Heaven）我有誰呢？在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）他所說的意思幾乎是這樣。無論是天上的事還是地上的事，我都不渴望，除了你之外。這是熱情（passion）；這是愛。如果我們能這樣愛，我們將不僅將現在的事物，甚至將來的事物，都視為與那愛的魅力相比微不足道，甚至在這裡我們也將享受天國（Kingdom），在祂的愛中自得其樂。有人可能會說，這怎麼可能呢？讓我們反思我們在無數的恩惠之後，多少次侮辱祂，然而祂卻站著呼喚我們歸向祂，以及我們多少次從祂身邊跑過，但祂仍然不忽視我們，而是跑到我們這裡，吸引我們歸向祂，將我們拉入祂自己。因為如果我們思考這些事情，以及諸如此類的事情，我們就能夠點燃這種渴望。因為如果是一個普通人如此愛，而一個君王如此被愛，他豈不會尊重這愛的偉大嗎？他當然會。但當情況反轉，祂的美（Beauty）（聖經作：「那美」）是無法言喻的，愛我們的那位的榮耀和財富也是如此，而我們的卑微是如此之大，我們這些卑賤和被遺棄的人，被如此偉大和奇妙的一位以如此巨大的愛對待，卻仍然放縱地對待祂的愛，我們當然應得最大的懲罰。祂不需要我們任何東西，然而祂甚至現在也沒有停止愛我們。我們非常需要祂的東西，然而我們卻不依附於祂的愛，我們卻把金錢看得比祂重，把人的友誼、身體的安逸、權力、名聲看得比祂重，而祂卻把我們看得比任何東西都重。因為祂只有一個兒子（Son），真（true-born）獨生子（Only-Begotten），祂甚至沒有為我們吝惜祂。但我們卻把許多東西看得比祂重。那麼，即使地獄（Hell）和折磨是現在的兩倍、三倍或多倍，豈不是有充分的理由嗎？因為如果我們甚至把撒旦的命令看得比基督的律法（Laws）更重，並且為了選擇邪惡的行為而漠視自己的救贖（salvation），而不是那位為我們受苦的一切，我們還有什麼可說的呢？這些事情應得什麼赦免？它們有什麼藉口？一個也沒有。（5個手稿作：oude mias，一個也沒有）那麼，讓我們在此停止我們魯莽的行為，讓我們再次清醒；並數算所有這些事情，藉著我們的行為將榮耀歸於祂（因為單憑言語不足以做到），這樣我們也可以享受從祂而來的榮耀，願我們所有人都藉著我們主（Lord）耶穌基督的恩典（grace）和對人的愛而達到，藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父，與聖靈（Holy Spirit）一同，直到永永遠遠。阿們。
[1] 手稿作：邪惡的心思和疏忽（或自願，rhaithymias）屬於罪。參奧古斯丁《懺悔錄》卷三，第十六章；卷五，第十八章；卷七，第四章，牛津譯本，第40、78、110頁等。
[2] 屈梭多模正確地否認保羅將罪歸因於肉體（指身體），作為其原因和所在地。對使徒而言，sarx 與 sōma 在其與罪的關係上並不相同。Sarx 包含整個未重生（regenerate）的人，而不僅僅是他的身體或與其生理生命相關的衝動和情慾（passions）。的確，保羅認為身體是罪惡許多最糟糕表現的領域。這可能是他選擇 sarx 一詞來表示未更新的人性的原因。對保羅而言，罪的原因和所在地在於意志（will）。他從未將邪惡與身體等同，因此沒有為禁慾主義（asceticism）或對身體的蔑視或虐待奠定基礎。他在加拉太書五章19-21節列舉的「肉體的行為」中，超過一半的罪與身體沒有特殊關係，也不通過生理慾望或情慾（passions）表現出來，例如「拜偶像、仇恨、嫉妒、分爭、異端」。——G.B.S.
[3] adokimos，通常譯為「可棄絕的」，如經文所示，這裡似乎帶有其詞源意識，因為聖保羅在 ouk edokimasan 中玩弄了這個詞。
[4] 作者這裡似乎忽略了保羅在第二章開頭轉向猶太人的事實。屈梭多模說話時，好像他現在特別針對「統治者」。但隨著論證的進行，語言越來越清楚地表明他這裡想到的是猶太世界（參第12節及以下，特別是第17節）。「所以」將普遍定罪的事實建立在第一章18-32節所包含的普遍罪惡的描述之上。唯一的特殊之處在於，關於外邦人墮落的這幅圖景具有普遍適用性的陳述是後來才提出的，「因為你在什麼事上」等等。論證的進行方式是，好像在第一章32節之後，使徒被「但你的描述不適用於我們」的反對意見打斷了。使徒回答說：「它適用，因為你做同樣的事情。」「所以」是預期的，因為它假定他現在所斷言的已經被證明：ta gar auta prasseis ho krinōn。因此，結論在主要前提之前提出。——G.B.S.
[5] 菲爾德根據手稿如此翻譯：舊的讀法將意味著「因為你不會不受任何懲罰，而是如果你不改過自新，你可能會遭受更糟的懲罰，所以祂延遲了——願那永不臨到你。」
[6] 或者，「他」（聖保羅，根據菲爾德）「對那人非常嚴厲：」因為大多數手稿省略了「他表明」。
[7] Eritheia 可能源自 erithos，一個受僱的勞工，而不是通常所說的 eris（爭吵）。因此，其含義是：為錢工作——Lohnarbeit，黨派精神。最好譯為「結黨」（R.V.）而不是「爭競」（A.V.）。魏斯、塞耶詞典亦如此。——G.B.S.
[8] taxei kechrētai，參第16節。
[9] epeteichisen，嚴格來說，是通過將那可怕日子的想法植入他的心中來攻擊他。
[10] 第12節說明了第11節的理由。「罪帶來刑罰和死亡，無論是在摩西律法之下犯下，還是在良心的倫理律法之下犯下。」句子的第一部分（第12節）適用於外邦人。他們在沒有實定律法的標準和指導下犯了罪；因此，他們不受該律法要求的檢驗，而是受自然道德律法（使徒將直接描述）的檢驗，並通過該檢驗，他們的罪受到懲罰。死亡，作為罪的懲罰，與罪同等廣泛，而不是與摩西律法同等廣泛。罪在摩西律法之前和之外就存在；它歸咎於外邦人——當然不是以相同的方式和程度（羅五13）——因為他們有良心的律法。每一類人都按照賜給他們的標準受審。這裡所有與律法相關的術語都指摩西律法，這對保羅來說是神旨意的具體法定表達，也是道德原則和義務的體現。——G.B.S.
[11] prōtos sou 參約翰福音一30。
[12] autarkēs，在伯拉糾爭議之前寫作，他沒有注意到知識等方面的充足與必須預設的恩典（grace）供應之間的區別。參奧古斯丁《致達爾達努斯書》，第188封信，又作第143封信，第11、12章。另參《上帝之城》卷十，第29和32章。奧朗日會議，主後529年，第19章。拉貝四，1670，B. 宣稱即使在墮落之前也需要恩典（grace），墮落之後更是如此。參布爾主教關於人墮落之前的狀態，著作，二。另參文森特·利林斯，第24章。這裡的問題是人是否有辦法獲得救贖（salvation）。人們認為他們有能力選擇正確，但無論是通過本性（nature）還是恩典（grace），都沒有明確定義。賜給基督徒的恩典（grace）一直被認為與賜給猶太人或外邦人的一切截然不同且優越，因此很難談論他們接受神聖幫助的方式。但殉道者游斯丁在《護教書》一，13節中所說的恩賜顯然是超自然的。另參聖巴西流《修道院規章》16，卷二，第559頁，B. 和馬卡里烏斯《講道集》56。
[13] 也許是人類的「使者」，除了嚴格意義上的先知（Prophets）之外，還有受啟示的教師。
[14] 手稿的讀法僅此而已：但編輯們有 myriomakariotēs「無數的福樂」，這更像聖屈梭多模的風格，而不是抄寫員的。
[15] 奧利根在馬太福音二十六章69節中也注意到這一點。本篤會版，第913頁，D。
[16] erōs…philia：這段光榮的經文在翻譯中遭受了嚴重的損失，因為無法表達從 agapan（常見的教會詞）到 philein 甚至 eran 的高潮。